Fine  e  trionfo  del  tabù  della  morte  di  fronte  al  suo  mistero  

Francesco  Campione  

Sintetizzando  lo  schema  storico  di  P.Aries(  1  ),la  morte  che  era  “addomesticata”  nel   Medioevo(grazie  ai  rituali  religiosi  che  trasformavano  il  suo  “non  essere”  nel   “passaggio”  ad  un’altra  vita)diventa,  prima(  dal  Rinascimento  all’epoca  Barocca)  il   tramite  dell’angoscia  del  nulla  che  attende  la  vita  di  ciascuno(  la  morte  di  sé),  e  poi  il   “passaggio  all’altro”(la  morte  dell’altro)  nel  tentativo  di  difendersi  dalla  fine  tramite   la  trascendenza  familiare.  Per  essere  fatta  oggetto,  nella  Modernità,    di  una  pesante   repressione  (morte  proibita)per  non  lasciare  la  vita  senza  difese  di  fronte  al  suo   limite  temporale  ormai  senza  rimedi(a  causa  della  crisi  apparentemente  irreversibile   della  fede  nell’aldilà  e  nella  sopravvivenza  familiare).  

 Si  sarebbe  così  arrivati  al  fenomeno  che  è  stato  indicato  come  tabù  o  rimozione     della  morte,  fenomeno  che    si  è  espresso  primieramente  nell’indicazione  educativa   di  non  pensare  alla  morte  e  di  non  parlarne,  oltre  che  attraverso  l’occultamento  del   moribondo  e  del  cadavere  ,diventando  per  un  certo  periodo  del  novecento    una   specie  di  “senso  comune    negativo”  sulla  morte  stessa.    

E’  sembrato  infatti  tra  gli  anni  50  e  gli  anni  80  del  Novecento  che  “parlare  della   morte”  fosse  una  reazione  in  Occidente  ,  da  parte  dei  “coraggiosi”,al  silenzio   “codardo”  del  suo  tabù  ,quando  invece  potrebbe  essersi  trattato  della  conquista  ,da   parte  della  riflessione  sul  tema  della  morte  ,che    ha  continuato  a  dominare  la   Filosofia  anche  durante  i  secoli  della  crisi  dei  discorsi  religiosi(2  ),dei  territori  delle   Scienze  emergenti(Biologia  in  primo  luogo  e  poi  Sociologia  e  Psicologia).  

In  altri  termini,  la  Biologia(  seguita  ,a  distanza  di  due  secoli,  dalla  Storia  ,dalla   Sociologia  e  dalla  Psicologia)  potrebbe  aver    “messo  a  tacere”  le  risposte(la  fede   dell’aldilà)  religiose  alla  morte  trasformandole  in  “superstizioni”,  senza  avere   risposte  accettabili  per  consolare    l’uomo    di  fronte  al  pensiero  della  “propria   morte”.  Ma  ha  subito  cominciato  a  cercarle,queste  risposte,  e  le  ha  trovate  solo   dopo  che  si  sono  sviluppate,  sul  ceppo  della  Scienza  Biologica,  le  Scienze  della   Società  e  quelle  dell’Anima.  E’stato  a  questo  punto  che  non  è  apparso  più  necessario   reprimere  il  pensiero  della  morte  e  abbandonare  i  morenti  al  loro  destino,    potendo   cosi’    non  occultare  più  i  morenti  e  i  morti  ,tornare  ad  assistere  i  morenti  e  parlare   della  morte.  

Non  era  più  possibile,in  altri  termini,  assistere  morenti  religiosamente,cioè,  

aiutandoli  a  salvarsi  l’anima,  ma  ora  poteva  pensarci    la  Medicina  aiutandoli  a  morire   senza  una  lunga  agonia:se  non  si  poteva  più  parlare  della  morte  come  il  “passaggio”   ad  un’altra  vita,  cioè  dell’aldilà  come  un  luogo  in  continuità  con  l’aldiquà,    la  Storia,   la  Sociologia  e  la  Psicologia  potevano  aiutare  a  parlarne  per  padroneggiarla   attraverso  la  “scelta”  (storica,sociale  e  psicologica)  dei  modi  di  parlarne.  L’emergere   delle  Scienze  Biologiche  e    la    progressiva  biologizzazione  della  scienze  umane(ormai   diventate  “scienze  cognitive”)  hanno  quindi  dapprima  messo  a  tacere  le  risposte   religiose  alla  morte  e  per  un  po’  è  sembrato  che  potessero  anche  smettere  di      tener   conto  delle  riflessioni  filosofiche  su  di  essa  contribuendo  così  al  suo  “tabù”.  

 Ma  è  evidente  che    non  si  trattava  della  rimozione  della  morte  tout  court,  bensì   della  rimozione  della  morte  come  passaggio  ad  un’altra  vita  ,che  lasciava  l’uomo   senza  risorse  di  fronte  all’angoscia  della  morte  concepita  come    annullamento   definitivo  di  sé.    

I  filosofi  contemporanei    hanno  continuato  a  provare  a  sostituire  con  altri  “valori”  la   speranza  di  eternità  che  la  Religione  prometteva  :  M.Heidegger(3)  ha  predicato   l’essere  per  la  morte  e  la  sua  consapevolezza(  vivere  come  se  fosse  sempre  l’ultimo   istante)  come  veicolo  del  valore  umano  di  un’autenticità  quasi  eroica;  E.Bloch(4)  ha   cercato  di    riscattare  la  morte  tramite  il  compimento  della  vita  che  senza  di  essa  non   potrebbe  appunto  compiersi;V.Jankelewitch(5),ha  trasformato  la  morte  stessa  in   “valore”,  facendo  scorgere  dietro  il  mistero  della  morte  il  suo  essere,  oltre  che  un   “ostacolo”  alla  vita,  anche  il  suo  principale  “organo”,in  quanto  senza  di  essa  nessuno   sarebbe  unico  e  insostituibile;E.Levinas(6)  ha  sostenuto  che,considerando  la  morte  a   partire  dal  tempo,essa  è  il  mistero  che  ,attraverso  un’emozione  nell’ignoto,    apre  a   qualcosa  di  meglio  dell’essere  e  del  non  essere,l’altrimenti  che  essere  del  tempo   infinito  senza  il  quale  non    sarebbe  concepibile  il  Bene  che  tutti  desideriamo.    

Ma  la  Biologia  vuole  convincerci  di  sapere  cos’è  la  morte,  qual  è  il  suo  perché  e  che   un  giorno  dominerà  il  suo  quando  e  la  vincerà(7,8  ).Vuole  convincerci  che  la  morte   non  è  né  passaggio  ad  altra  vita  né  annullamento  né  mistero,  bensì  che  essa  è   “trasformazione”  della  materia,la  trasformazione  in  materia  inorganica  della  materia   organica  del  cadavere  ,che  viene  “riciclato”  e  rientra  nel  ciclo  della  vita.  Come   facciamo  a  sottrarci  al  discorso  sulla  morte    formulato  dalla    Biologia   contemporanea?  Essa  ci  dice  ,con  l’autorevolezza  attuale  della  Scienza,  che   “conosce”  la  morte    e  può  quindi  dominarla.  Ci  dice  che  la  morte  non  è  un  annullamento  totale  ma  una  trasformazione  necessaria  al  riprodursi  delle  condizioni   della  vita  sulla  Terra,ci  libera  dalle  illusioni  della  religione  e  dal  terrore  dell’ignoto.    

Perchè  non  dovremmo  convincerci  che  è  così?  Perchè  c’è  sempre  un  prezzo   altissimo  da  pagare:  l’accettazione  della  perdita  della  nostra  vita  personale!  

 La  biologia  vince  la  morte    sacrificando  la  biografia!  Ecco  allora  che,per  venirle  in   soccorso,  si  mettono  al  lavoro  la  Storia,  la  Sociologia  e  la  Psicologia.    

La  Storia  ci  insegna  che  le  mentalità  cambiano  e  che  ci  angoscia  tanto  la  nostra   morte  personale  perché  abbiamo  una  mentalità  individualistica:basterebbe   prendere  coscienza  ,con  l’aiuto  della  Sociologia,che    la  nostra  vita  è  un  intreccio   inestricabile  di  interdipendenze,  per  cominciare  a  cambiare  mentalità  e  considerare   che  può  essere”giusto”  morire  quando  non  si  è  più  utili  a  se  stessi  e  agli  altri  o   quando  ci  si  è  assicurati  un  “buon  ricordo”.E  se  proprio  non  ci  riusciamo  allora   possiamo  contare  sulla  Psicologia  per  prendere  coscienza  che:o,come  diceS.  Freud(9   ),se  vogliamo  vivere  bene  dobbiamo  prepararci  a  morire  ,dato  che  senza  questa   preparazione(a  desiderare  di  riposarsi  per  sempre  dalla  tensioni  della  vita)il  pensiero   della  morte  ci  impedirebbe  ogni  attimo  di  godimento;  o  che,  come  insegna  la   psicologia  cognitivista,se  impariamo  a  conoscerci  e  a    volere  ciò  che  vuole  la  nostra   biologia  cioè  la  parte“oggettiva”  di  noi  stessi,non  ci  opporremo  alla  morte    quando  le   forze  della  vita  non  possono  più  impedirla  e  potremo  morire  con  l’aiuto  della   Medicina  Palliativa  in  modo  “naturale”  e  dolce.  

Stando  così  le  cose,  forse  non  si  dovrebbe  più  dire  che  c’è  un  tabù  della  morte  e  che   sarebbe  auspicabile  vincerlo  per  migliorare  il  nostro  rapporto  con  la  morte  stessa.  Il   punto  non  è  che  bisognerebbe  superare  la  rimozione  del  pensiero  e  del  parlare  della   morte,il  punto  è  affrontare  “criticamente”  ciò  che  di  volta  i  volta  si  dice  o  non  si   dice,  si  pensa  o  non  si  pensa,  si  fa  o  non  si  fa  sulla  morte.  Non    bisognerebbe  quindi   chiedersi  se    è  più  giusto  pensare  o  non  pensare  alla  morte,parlarne  o  non  parlarne,   affrontarla  o  non  affrontarla,  bensì  cosa  è  più  giusto  pensare  o  non  pensare  sulla   morte,  come  è  più  giusto  parlarne  o  non  parlarne  e  come  è  più  giusto  affrontarla  o   non  affrontarla.  

Infatti,quando  alla  morte  ci  si  pensava  ,se  ne  parlava  e  si  affrontava  perché  era   “addomesticata”,si  pensava,  si  parlava  e  si  affrontava  una  certa  morte(la  morte   come  “passaggio”  ad  un’altra  vita).Al  tempo  stesso  la  morte  come  annullamento  e   come  mistero  erano  tabù  e  non  perché  nessuno  pensasse  alla  morte  come  

annullamento  e  come  mistero,  ma  perché  un’intera  cultura  aveva  deciso  di   parlarne,pensarci  e  affrontarla,  la  morte,  religiosamente.  Andata  in  crisi  quella   cultura  e  il  suo  rimedio  alla  morte(  la  fede  nell’aldilà)  ,è  diventata  dominante  l’idea   della  morte  come  annullamento  ed  inevitabilmente  si  doveva  non  pensarci,  non   parlarne  e  non  farci  niente.  Che  c’è    da  pensare,    da  dire  e  da  fare    di  fronte  al  nulla?  

La  rimozione  della  morte  come  passaggio  diventa  tabù  ed  è  razionale  non  parlare   neanche  della  morte  come  annullamento(  dato  che  sarebbe    inutile).Di  fronte  alla   morte  non  c’è  nulla  da  dire  o  da  fare,come  ha  dimostrato  in  maniera  definitiva   V.Jankelevich(  10).Con  una  limitazione  che  V.Jankelevich  stesso  evidenzia:  per   dimostrare  che  di  fronte  alla  morte  non  c’è  nulla  da  dire  si  devono  dire  tante  parole.   Ma  forse  vale  solo  per  i  filosofi  e  non  per  la  gente  comune.    

Resta  che    forse  si  filosofa  anche  per  consolare(come  ha  mostrato    anche  M.   Blanchot    mettendo  in  relazione  il  pensiero  e  la  catastrofe,11)  e    quando  la  filosofia   evidenzia  di    non  aver  più  niente  da  dire  sulla  morte  diventando  anch’essa   angosciante,  sorge  il  dubbio  che  la  riflessione  deve  continuare.  Ecco  come      la   concezione  della  morte  come  annullamento  viene  messa  in  discussione(perché  è   sconsolante),  facendo  vacillare  anche    il  tabù  della  morte  come  passaggio.  Tornano   in  auge  i  discorsi  religiosi  ma  soprattutto  emerge  la  terza  possibilità  del  pensiero:  la   morte  come  mistero.  

 Se  non  possiamo  non  pensarci(perché  non  pensarci,non  parlarne  e  non  farci  niente   non  ci  toglie  l’angoscia)e  non  possiamo  pensarla  come  passaggio  ad  un’altra  vita  né   come  annullamento,possiamo  ancora  pensare  la  morte  come  mistero:non  è   ora,come  sostiene  V.Jankelevich(12),  di  ammettere  che  la  morte  è  un  “problema   inaggirabile  e  inassimilabile  per  la  ragione  umana?”  

Forse  solo  ora(facendolo  trionfare  in  altro  modo)  il  tabù  della  morte  può  essere   veramente  superato:solo  ora  che  non  sappiamo  cosa  pensiamo  quando  pensiamo   alla  morte,  di  cosa  parliamo  quando  parliamo  della  morte  e  cosa  facciamo  quando  la   affrontiamo.  Solo  ora  possiamo  pensarci,  parlarne  e  affrontarla  liberamente.  

 Perchè  possiamo  parlarne  come  di  un  “passaggio”  (ad  un’altra  vita  o  agli  altri  che   restano)    di  un  annullamento  o  di  una  trasformazione,  ma  senza  essere  certi  che  in   una  di  queste  possibilità  ci  sia  tutta  la  verità.  

Siamo  ora  palesemente  di  fronte  ad  un  paradosso:è  vero  che  possiamo  parlare   liberamente  di  qualcosa  che  non  sappiamo  cosa  sia,  ma  stiamo  ancora  parlando  di   qualcosa?  

La  risposta  più  convincente(e  con  le  migliori  conseguenze)  di  fronte  a  questo   paradosso  insuperabile  mi  sembra  poter  essere  “ispirata”dal  pensiero  di  Levinas(13).  

Egli  ci  invita, l’abbiamo  già  notato,  a  considerare  la  morte  a  partire  dal   tempo,confermando  il  suo  carattere  di  mistero.  Significa  che  in  quanto  mistero  la   morte  non  è    la  fine  del  tempo,  dato  che  un  mistero  implica  un  tempo  infinito  per   essere  svelato.  Ecco  allora  perché  vale  la  pena  di  pensare  la  morte  come  mistero(e   di  parlarne  e  di  affrontarla  in  questa  ottica)  nonostante  il  paradosso  che  produce:di   fronte  al  mistero  sorge  il  desiderio  di  svelarlo  e  di  non  poter  rinunciare  a  svelarlo   nonostante  la  consapevolezza  della  necessità,per  riuscirci,  di  un  tempo  infinito  che   non  abbiamo  a  disposizione  dato  che  dobbiamo  morire.    

Un  desiderio  infinito  irrinunciabile  nonostante  la  sua  irrealizzabilità(un  desiderio   disinteressato)  sorge  di  fronte  alla  morte:un  tale  desiderio  non  è  il  desiderio  di  un   Bene,  qualunque  cosa  sia?  E  un  desiderio  siffatto  non  potrebbe  essere  il  valore   inestimabile  che  tutti  gli  uomini  accomuna?    

Diventa  possibile  concepire  Il  desiderio  che  all’infinito  il  Bene  trionfi    come  frutto  di   un  modo  paradossale  di  vincere  il  tabù  della  morte:  pensarla  ,parlarne    e  affrontarla   come  un  mistero  infinito!    

Le  conseguenze  positive  di  questo  modo  paradossale  di  vincere  il  tabù  della   morte(poterne  parlare  perché  non  si  sa  ciò  di  cui  si  parla,    un  mistero  che  si  può   svelare  solo  all’infinito)  nell’educazione  e  nell’assistenza  ai  morenti  e  alle  persone  in   lutto  sono  state  analizzate  approfonditamente  altrove  da  chi  scrive(14,15  ).  

Solo  si  può  osservare  in  questa  sede  che  sarebbe  ora  di  abbandonare  la  polemica   che  ha  contrapposto  e  talvolta  ancora  contrappone(  nel  rapporto  uomo-­‐morte  e   conseguentemente  nell’assistenza  ai  morenti)  chi  vuole  vincere  il  tabù  della  morte  e   chi  ritiene  opportuno  mantenerlo.  Due  esempi:  

I. Bisognerebbe  parlare  della  morte  a  chi  ha  un  rimedio  (  fede  

nell’aldilà,sopravvivenza  nel  ricordo  di  chi  resta,trasformazione  in  senso   vitale  del  cadavere)  e  bisognerebbe  smettere  di  parlargliene  quando  il  

rimedio  non  “funziona”  più  o  va  in  crisi.  Ma  si  tratta  di  un’alternanza   palesemente  impossibile  comunicativamente    anche  in  senso  inverso(non   parlare  della  morte  a  chi  non  ha  un  rimedio  e  parlargliene  quando  lo   acquisisce).Solo  se  la  morte  è  un  mistero,  parlarne  e  non  parlarne  possono   convivere  e/o  alternarsi  nei  due  sensi:perché    quando  se  ne  parla  non  si  sa   di  cosa  si  parla  e  quando  non  se  ne  parla  non  si  sa  di  cosa  non  si  sta   parlando.    

Della  morte  in  sostanza    si  può  parlare  o  non  parlare,con  una  semplice   differenza:quando  se  ne  parla  si  ha  l’intenzione(  e  il  desiderio)  di  chiarirne  il  mistero   e  quando  non  se  ne  parla  si  dispera  di  poterlo  chiarire.  Chi  ha  ragione  se  il  mistero  è   infinito?  

Entrambi,dato  che  il  mistero  infinito    della  morte  si  può  vivere(vivendo  così   l’Infinito)  ma  solo  per  un  tempo  finito(vivendo  così  l’infinito  nel  finito,in-­‐ finito,appunto).Lo  sa  chi  prova  a  parlare  con  gli  altri  della  propria  morte  quando  sta   morendo  o  quando  sta  morendo  un  altro:ne  parla,  non  sa  cosa  dire  e  tace,poi  non  sa   cosa  tace  e  ne  parla.  

II.Il  tabù  della  morte  che  talvolta  vige  nella  nostra  quotidianità(  non  se  ne  parla   esplicitamente  sui  giornali  o  in  televisione  a  meno  che  non  si  tratti  di  morte   violenta:è  la  morte  naturale  che  tocca  prima  o  poi  a  tutti  che  è  ,secondo   l’espressione  di    G.Gorer(16  )  “pornografica”)  ,o  che  presiede  all’assistenza  dei   morenti(la  cui  morte  è  sempre  un  “morire”  cioè  vita  allo  stadio    terminale  ma   sempre  vita),può  essere  vinto  solo  se  si  riesce  a  farlo  convivere    col  parlare   esplicitamente  della  morte  naturale  e  con  l’invito  ai  morenti  a  dare  uno  sguardo   all’oltre.  E  la  convivenza  degli  opposti(  del  tabù  della  morte  e  del    guardarla  in   faccia)è  possibile  se  si  stabilisce  tra  essi  un  “polarità”  che  li  veda  distinti  ma  non   separati.  Si  tratta  in  altre  parole  della  “spiritualità”  che  il  mistero  della  morte   produce  nella  polarità  tra  il  non  poterne  parlare  perché  è  un  mistero  e  il  parlarne   per  non  poter  rinunciare  a  svelarne  il  mistero.  In  questa  polarità  i  due  opposti   convivono  e  il  tabù  viene  vinto  perché  il  mistero    permane  anche  di  fronte  a  ciò  che   lo  svela.  Spiritualità  della  morte  che  chi  scrive  ha  cercato  di  approfondire    in  altra   sede(  17  )  e  che  si  esprime  con  le  parole  necessarie  e  le    parole  impossibili  di  quei   momenti  irripetibili(del  morire  proprio  e  altrui)  in  cui  si  permane,  senza  sapere   come,  di  fronte  al  mistero  della  morte  che  è  forse  anche  il  mistero  della  vita.  

Nota  bibliografica  

1. P.  Aries,  L’uomo  e  la  morte  dal  medioevo  ad  oggi,  Trad.  it.,  Laterza,  Bari,  1985.  

2. M.  Vovelle,  La  morte  in  Occidente,  Trad.  It.,  Laterza,  Bari,  2000.  

3. M.  Heidegger,  Essere  e  Tempo,  Trad.  It.,  Mondadori,  Milano,  2011.  

4. E.  Bloch,  Il  principio  speranza,  Trad.  It.,  Garzanti,  Milano,  1994.  

5. V.  Jankelewitch,  La  morte,  Trad.  It.,  Einaudi,  Bologna,  2009.  

6. E.  Levinas,  Dio,  la  morte  e  il  tempo,  Trad.  It.,  Jaca  Book,  Milano,  1996.  

7. M.  Foucault,  La  nascita  della  clinica,  Trad.  It.,  Einaudi,  Torino,  1998.  

8. R.  Kurzweil,  T.  Grossman,  Fantastic  voyage:  live  long  enough  to  live  forever,  

Rodale  Inc.,  2004.  

9. S.  Freud,  Considerazioni  attuali  sulla  guerra  e  sulla  morte,  Opere  Vol.  8,  

Boringhieri,  Torino,  2002.  

10.   V.  Jankelewitch,  La  morte,  op.  cit.  

11.   M.  Blanchot,  La  scrittura  del  disastro,  Trad.  It.,  SE,  Milano  ,  2012.  

12.   V.  Jankelewitch,  La  morte,  op.  cit.  

13.   E.  Levinas,  Dio,  la  morte  e  il  tempo,  op.  cit.  

14.   F.  Campione,  Contro  la  morte,  Clueb,  Bologna,  2003.  

15.   F.  Campione,  La  domanda  che  vola,  EDB,  Bologna,  2012.  

16.   G.  Gorer,  Death,  grief,  and  mourning,  Arno  Press,  New  York,  1977.    

17.   F.  Campione,  Spiritualità  e  preparazione  alla  morte  e  al  lutto,  ZETA  online  

(Rivista  di  documentazione  di  ricerca  sulla  morte  e  il  morire),  Numero  43,   2015.  

(In  corso  di  pubblicazione).